Красный Дракон

Откройтесь энергиям Рождения и Упования - Высшей Веры во всемогущесто бытия и стремитись найти им выражение в своей жизни. Фокусируйтесь на самоподдержании и принятии необходимой энергии от Вселенной, и тогда ваши глубинные потребности начнут восполняться самой жизнью. Позвольте энергии рождения инициировать и проявлять все ваши начинания!

Ближайший портал галактической активации открывается через 7 дней

Подробнее Арийское время

ХАРАКТЕРИСТИКИ ЛЮБВИ

9 Окт 2017 г. | 823


ХАРАКТЕРИСТИКИ ЛЮБВИ

ХАРАКТЕРИСТИКИ ЛЮБВИ

Профессор Нимананда Дас Адхикари Севатиртха

Божественное послание любви

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из третьего номера XXVII тома за август 1929 года)

... В санскритском словаре мы находим два важных термина: према и кама. Эти слова можно перевести как «трансцендентная любовь» и «вожделение» соответственно. Однако многие зачастую путают эти два понятия. Такое заблуждение неизбежно, если рассматривать их просто согласно внешнему сходству. Однако стоит лишь немного поразмыслить на эту тему, и мы увидим, что эти понятия диаметрально противоположны друг другу. Према приводит в мир Бога, тогда как кама ведёт в ад. 
В известном стихе из «Шри Чайтанья-чаритамриты» ясно и лаконично показано различие между этими понятиями. Эта шлока звучит так: «Кама - это желание удовлетворить собственные чувства, а желание удовлетворить чувства Кришны зовется премой».

Там, где есть желание удовлетворять свои чувства, царствует вожделение, а там, где есть желание удовлетворить чувства Кришны, проявлена божественная любовь.

Проповедники божественной любви появлялись на земле в разные времена. Если провести сравнительный анализ их проповеди, то можно увидеть, чем они различаются. Это различие напрямую связано с уровнем духовного развития тех народов, где они проповедовали. Именно поэтому последователи одной религии не должны враждовать с последователями другой. 
В то же самое время следует понять, что когда духовный уровень людей возрастает, всегда возникает возможность для кого-то индивидуально или же для всего народа в целом принять другую веру. Внимательное изучение всех религиозных верований, в основе которых лежит божественная любовь к Богу, приводит к пониманию превосходства учения Шри Чайтаньи над всеми остальными. Дар Чайтаньи следует признать высочайшим.

Чистота любви зависит от чистоты того, в ком она пребывает, в точности, как цвет пламени огня зависит от качества топлива. Очевидно, что наша любовь должна быть направлена на Бога. Но при этом мы должны понимать, кто такой Бог и кто мы. Очевидно, что на эту тему существует множество противоречивых мнений. Из всего, что описано выше, становится понятно, что представления о Боге в христианстве и исламе довольно туманны. Они основаны лишь на безусловной вере в личностного Бога и на этом по сути все заканчивается. Но просто веры в Бога как Личность недостаточно, чтобы зародить любовь в нашем сердце.

В Библии и Коране Бог всегда появляется перед Своими слугами во всем Своем божественном величии. Он всемогущий судья, постоянно следящий за нами с Небес и всегда готовый наказать за плохие дела и вознаградить за хорошие. Его слуги стоят перед Ним в благоговении, выражая безмерное смирение на почтительном расстоянии, и всегда готовы исполнить Его волю. Христианская концепция отцовства Бога никоим образом не устраняет этот раболепный страх из сердца Его сына. Из-за этого любовное отношение к Богу возникает на основе благодарности, а не спонтанного сердечного чувства. Отличительной особенностью такой любви безусловно является высокая степень безучастности со стороны слуги.

Поэтому, как мы видим, христианские и исламские представления о Боге в равной степени несовершенны для того, чтобы пробудить в человеке любовь к Нему. Такие представления, как «рхоо» в исламе и «душа» в христианстве, даже пройдя через высочайшее духовное преображение, не способны помочь полностью разорвать всю связь с материальным бытием. Такое не до конца постигнутое и несовершенное понимание внутреннего «я» никогда не будет способно развить любовь на трансцендентном плане сознания. Даже испытав любовь на основе опыта нашего мирского существования, человек не вправе претендовать на достижение высочайшей трансцендентной любви.

Во всех священных писаниях можно найти указание, что привязанность к мирскому не позволяет нашей душе развить божественную любовь. 
В Библии сказано: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (Первое послание Иоанна, 2:15–17). «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (от Матфея, 10:37).

Эти цитаты неопровержимо доказывают, что любовь ко всему мирскому не тождественна божественной любви. 
И пока сердце отравлено материалистичной любовью, оно не способно постичь любовь к Богу.

Следует ли из этого, что любовь к мирскому - самое порочное из всего? Конечно же нет. Христос не имел в виду ничего подобного. Как другие духовные учителя, он осуждает в главной степени нашу привязанность к мирскому, основанную на желании мирских наслаждений. В другом месте он говорит: «Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (от Матфея, 12:50). Хотя любовь к своему отцу как таковому не может называться святой, в то же время любовь к Богу, воздаваемая Его слугой, лишена мирской скверны. 
Таким же образом страстное желание золота ради себя самого отвратительно, тогда как желание золота ради предложения Господу свято. Когда присутствует божественная любовь, всё вокруг приходит в гармонию. Воистину, любой поступок или род деятельности, каким бы низким он ни казался, становится божественным, если направлен на служение Богу. Чем больше человек приближается к Богу, тем меньше в нём остаётся привязанности и близости ко всему мирскому.

Это восприятие, позволяющее увидеть связь всего с Божественным, или, иными словами, восприятие духовного без связи с материальным, покрывающим его, невозможно достичь, пока человек не избавился от рабства материи. Обусловленное «я», такое как гхоо или душа, в попытках развить божественную любовь лишь низводит её на свой собственный план бытия, где она не в состоянии полностью явить себя во всей красоте и великолепии.

Однако в ведическом представлении подлинного «я», представленном словом «дживатма», нет подобного несовершенства. Дживатма всецело духовна и поэтому способна обрести трансцендентную любовь.

Упомянутые выше изменения в понимании божественной любви соответствуют ступеням духовного развития человека. Божественной любовью невозможно каким-либо образом овладеть, она проявляется сама. Она нисходит с высшего плана бытия, когда мы готовы. 
Лишь став пригодными, мы получаем этот дар свыше. Религиозные учителя - это посредники, через которых это послание божественной любви приходит к нам.

В Ведах мы находим, что Бог в первую очередь предстает перед нами в облике Солнца как дающий свет, в облике Индры как дающий дождь, в облике Ганеши как бог успеха, в облике Лакшми как богиня удачи и т. д. 
Поклонение Богу как дающему то или это фактически подразумевает поклонение тем благам, которые Он дарует. Во всех этих случаях считается, что чем больше Бог даёт благ, тем сильнее в этом проявляется близость к Нему. В таком контексте это отнюдь не поклонение Богу, а просто иная форма поклонения мамоне. Та любовь, что предлагается Ему как цена за исполнение или достижение некой эгоистичной цели, вовсе не любовь, а торговля. По сути, это вожделение. А вожделение препятствует развитию божественной любви.

Затем мы замечаем в этом следующую, более высокую стадию понимания божественной любви, в которой лишь Господь предстает перед нами как единственная цель нашего поклонения. Все боги и богини, наделённые различными способностями и совершенствами, соединяются в Нём как Его представители. 
На этой стадии любовь к Богу проявляется в пяти степенях интенсивности. У любви, проявленной в каждой из этих ступеней интенсивности (расах), есть свои особые характеристики, которые отличают её от других проявлений. Эти пять рас известны как шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. 

В первых двух с половиной расах Богу поклоняются как Шри Нараяне, а в следующих двух с половиной расах Богу поклоняются в облике Шри Кришны. 
Нараяна - это исполненный безграничного величия четырехрукий облик Бога, в котором Он держит в руках Свое личное оружие: шанкху (раковину), чакру (диск), гаду (палицу) и падму (лотос), и наделён всеми божественными атрибутами, такими как проницательность, всемогущество, всеведение, вездесущность. 
Этой форме Бога преданный поклоняется со всем возможным смирением и остается на почтительном расстоянии, послушно исполняя все повеления Господа. Он с великой радостью принимает всё, что Господь даёт ему.

И во всех этих пяти расах Господь открывает Себя Своим преданным в Своем трансцендентном облике Кришны - сельского вечно улыбающегося игривого юноши необычайной красоты, носящего на шее гирлянду лесных цветов и держащего в руках флейту и посох. Очарованием Своей юности Он затмевает Свой облик божественного величия. В облике Кришны нет ничего, что внушало бы страх и благоговение, мешающее спонтанному проявлению любовной привязанности в Его преданных.

Тот план духовного сознания, на котором проявляется любовь к Шри Нараяне, называется Вайкунтха, а к Шри Кришне - Голока. Следовательно, эти два вида духовной практики называются соответственно нараяна-пуджа и кришна-пуджа.

Пять стадий любви, упомянутых выше, описываются так:

I. Нараяна-пуджа.

(1) Шанта-раса. Это пассивное состояние, в котором преданный ещё не ощущает любви к Нараяне, но при этом полностью лишён привязанности к этому материальному миру. Он возносит Ему любовное служение в полном согласии со священными писаниями. 
Безучастность в таком служении Богу - главная характеристика этой стадии любви. Пример преданных, находящихся на этой стадии, - мудрецы, такие как четыре Кумара (Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар).

(2) Дасья-раса. Преданный на этой стадии поклоняется Богу как Его слуга. Он с величайшим смирением простирается перед Ним и всегда готов исполнить все Его указания с любовью. Близость к Богу теперь проявляется в форме привязанности. Эту стадию любви отмечает начало любовной привязанности. Под эту категорию подпадает поклонение (бхаджан) Гаруды и Ханумана.

(3) Сакхья-раса. На этой стадии преданный вступает в дружеские отношения с Господом. Эта стадия делится на две: гаурава-сакхья-раса и вишрамбха-сакхья-раса. Первая из них относится к нараяна-пудже. Характеристикой этой стадии любви является дружеская любовная привязанность к Господу с чувством глубокого уважения. Пример преданного этого класса - Арджуна.

II. Кришна-бхаджан.

Любовь на стадии вишрамбха-сакхья-расы знаменует собой начало кришна-бхаджана. Преданный на этой стадии дружит с Господом как равный Ему. У него пропадает чувство подчинённости перед Богом. Он играет с Ним, спит рядом с Ним и не может с Ним расстаться. Играя между собой, друзья Кришны заключают пари, в результате которого проигравшая сторона несёт победителей на своих плечах. 
Когда Кришна проигрывает, Он несёт победившего Его на плечах. Пример таких преданных - Шридама и Судама.

(4) Ватсалья-раса. На этой стадии Господу поклоняются как своему Сыну. Теперь слуга считает себя родителем Господа и отдает Ему свою любовь и заботу. С этого момента слуга Господа уже не может быть безучастным в исполнении своего служения. 
Пребывая в облике игривого и неугомонного ребёнка, Господь требует постоянной заботы и присмотра со стороны Своих родителей, которые теперь должны быть полностью внимательны для того, чтобы исполнять все Его желания. Они должны кормить Его, одевать, давать Ему лекарства во время болезни, убаюкивать Его перед сном, стеречь во время сна. 
Их любовь к своему Сыну настолько сильна, что они постоянно думают о Нём. Они не могут думать ни о чем другом, кроме Него. Они опасаются за Него без малейшего повода; думают, что Он потерялся, если Он пропадает из виду или даже когда моргают. 
Они упрекают Его и грозят Ему наказанием, когда Он делает что-то не так, и беспокоятся, что их ребёнок пугается, утешают Его, целуя и беря на колени. Таким образом служение слуги, занимающего покровительственное над Господом положение, становится совершенным. Под эту категорию подпадает служение Нанды и Яшоды.

(5) Мадхура-раса. Это высочайшая стадия любви. На ней преданная душа выступает как супруга Господа.

Мирская супружеская любовь - лишь извращенное отражение той любви, что проявлена на этой духовной стадии. Та дистанция между слугой и Господом, которая отчетлива видна в шанта-расе и дасья-расе, а также все ещё присутствует в сакхья-расе и ватсалья-расе, в мадхура-расе полностью исчезает. Теперь служанка становится единой с Господом. Служанка служит Господу во всём; её тело живет лишь для её Господа и умирает ради Него. Нет ничего, чего бы она не могла сделать, чтобы Он был счастлив. И в счастье, и в беде она полностью предана Ему. 
Ей неведомо наслаждение тем, что не приносит наслаждение ее Возлюбленному. Она получает наслаждение, когда видит, что Он удовлетворен. 
Она находит удовольствие в ношении украшений, лишь если это нравится Ему. Она с радостью готова принять даже смерть, если это будет служением Ему. 
Такова самоотверженная любовь, проявленная на этой стадии. Пример таких преданных - Шри Радхика и другие гопи. Эта любовь также известна как гопи-према. 
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» есть удивительный стих, в котором прекрасно изложен принцип любви, воплощенной в гопи-преме.

Он звучит так: «Мы желаем Ему счастья и не имеем ничего против боли. Наша цель в том, чтобы Он был доволен. Если, причиняя нам боль, Он ощущает радость, то эта боль станет для нас высочайшим наслаждением».

Когда Кришна уехал в Матхуру, оставив враджа-гопи во Вриндаване, их охватило сильное горе, и Шри Радхика стала утешать Своих подруг. Она сказала, что если Господь счастлив от того, что оставил их, и если Его уход станет причиной их смерти, то тогда они должны принять это с большой радостью. Гопи ценят наслаждение Кришны больше собственной жизни.

На этом земном плане бытия невозможно встретить любовь, которая была бы выше описанной. 
Та любовь, что присутствует здесь между господином и слугой, друзьями, матерью и ребенком, мужем и женой, - это всего лишь искаженное отражение этой божественной любви. 
В земной любви всегда присутствует своекорыстие. 
Мы любим наших детей не ради них, а больше ради себя. Также в семейной жизни жена не стремится лишь приносить радость мужу. В каждом примере земной любви присутствует взаимная выгода в удовлетворении чувств. Это не самозабвенная любовь, и она никогда не будет таковой.

В Пуранах есть история, в которой описывается высочайший принцип любви, воплощенный в гопи-преме. Однажды Нарада пришел к Кришне и захотел узнать у Него, кого Он больше любит - Рукмини (Его законную жену) или Радху. 
Кришна ответил: «Радха-према - это океан, по сравнению с которым рукмини-према - лишь маленькая лужица в отпечатке коровьего копытца». Нарада потребовал доказательств этого. Тогда Кришна посоветовал Нараде отправиться к Рукмини и Радхе и, сказав, что Кришна болен, попросить у них воду, которой они омыли Свои стопы, объяснив при этом, что это единственное лекарство, которое может Его излечить. 
Вначале Нарада пришел к Рукмини, которая была так поражена и испугана его просьбой, что скрылась в дальнем углу храма. Затем он обратился к Шри Радхе, которая, услышав его слова, удовлетворила его просьбу и отправила его поскорее к Кришне, опасаясь, как бы с Ним ни произошло чего-нибудь плохого. 
Кришна сказал Нараде, что Рукмини испугалась, что эта просьба приведет её в ад, тогда как Шри Радха увидела в ней возможность послужить Кришне, совершенно не обратив внимания на то, что это может обречь её на вечный ад.

Шри Чайтанья Махапрабху главным образом проповедовал эту высочайшую любовь гопи-премы, примеры которой до того времени можно было обнаружить лишь в священных писаниях. Он проявлял её Сам и призывал других также следовать этому. Именно по Его милости мы получили ключ к этому сокровищу. Поэтому этот дар Шри Чайтаньи можно назвать высочайшим благом для всего человечества. Мы не знаем, сможем ли мы когда-либо оценить по достоинству Его милость, проявленную по отношению к нам.

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас

#progressivespirit #veda #avatar #krishna #narayana #ra #love #rasa #shanti #prema


Ссылка на источник » Поддержать проект
Если вы хотите получать новости на Facebook, нажмите «нравится»
Квантовая Голограмма Аватар Свободы

Квантовая Голограмма Аватар Свободы

Будь хозяином своей жизни!

Сегодня это возможно для Тебя!

Все начинается с Веры в Себя!

Все в твоих руках!

Свето-кристаллический Язык Света и Голография Нового Луча Времени

В 2012 году на планету прибыл Новый Луч Времени. Луч Времени - это Луч Генезиса. Луч Эволюции, который несёт в себе многогранные и сложные информационные программы для развития и квантовой эволюции вс ...

Звездная Система ПЛЕЯРЕС

Самым знаменитым и уникальным контактером с Высшими Цивилизациями космоса был, на первый взгляд обычный человек, Эдуард Альберт Мейер, его впоследствии называли просто Билли. Родился Мейер в 1937 году ...

Вибрационная подпись человека. Как вы творите свою реальность

Все люди отличаются друг от друга по внешности, характеру, привычкам. Каждый человек обладает особенными талантами и дарами, независимо от того, знает о них или нет. Каждый из вас излучает собст ...

Dialog example

This is dummy copy. It is not meant to be read. It has been placed here solely to demonstrate the look and feel of finished, typeset text. Only for show. He who searches for meaning here will be sorely disappointed.